Bajo el sistema de reservas indígenas, la gente indígena mantuvo su ciudadanía en sus tribus independientes, pero la vida era más difícil de lo que había sido. Las reservas fueron diseñadas para alentar a los indígenas a vivir dentro de zonas claramente definidas. Los Estados Unidos prometió proporcionar alimentos, bienes y dinero y protegerlos de los ataques de otras tribus y colonizadores blancos. Además, algunos educadores y misioneros protestantes sintieron que obligar a los indígenas a vivir en un espacio confinado facilitaría la "civilización de los salvajes".
La gente indígena, después de 1830, se vieron confinados a las reservas. Pero incluso el territorio indígena no estaba a salvo de los colonizadores blancos. En 1854, el gobierno federal cerró la mitad norte del territorio indígena y creó los territorios de Kansas y Nebraska. Inmediatamente se abrieron al asentamiento blanco. Muchas de las tribus que vivían en la tierra terminaron en reservas mucho más pequeñas.
El sistema de reservas fue un desastre para los indígenas, ya que el gobierno no cumplió sus promesas. Las tribus nómadas no pudieron seguir al búfalo y el conflicto entre las tribus aumentó, en lugar de disminuir, ya que las tribus compitieron entre sí por menos recursos.
Para 1871, el gobierno federal dejó de firmar tratados con la gente indígena y reemplazó el sistema de tratados con una ley que otorgaba a los indígenas la propiedad de tierras que habían sido propiedad tribal. Esta "Ley de Asentamientos Rurales Indígenas", oficialmente conocida como la Ley de Dawes, fue una forma de que algunos indígenas se convirtieran en ciudadanos estadounidenses.
Hubo dos razones por las que se abandonó el sistema de tratados.
1. Primero, los colonizadores blancos necesitaban más y más tierra, y el hecho de que las tribus fueran tratadas como naciones separadas con ciudadanos separados hizo más difícil quitarles tierras y "asimilarlas" a la población en general. La asimilación se había convertido en el nuevo ideal. El objetivo era absorber a las tribus en la cultura europeo-estadounidense y hacer que los indígenas se parecieran más a los estadounidenses convencionales.
"PREVISTO, Que en lo sucesivo ninguna nación o tribu indígena dentro del territorio de los Estados Unidos será reconocida o reconocida como nación, tribu o potencia independiente con la que los Estados Unidos puedan contratar mediante tratado. . . "
Como la Ley de Dawes asignaba tierras tribales a individuos y vendía otras tierras a los blancos, el Senador Dawes también jugó un papel decisivo en un sistema de escuelas indígenas que fueron diseñadas conscientemente para sacar a los indígenas de los niños indígenas. Richard H. Pratt era un oficial de caballería que pasó ocho años en territorio indígena al mando de una unidad de soldados búfalo afroamericanos. Participó en la campaña para mantener a los indígenas en sus reservas y rastrearía los grupos de caza y los devolvería a la reserva. Estaba consternado por las condiciones desesperadas que vio.
La solución de Pratt fue sacar a los indígenas de la reserva e integrarlos en la sociedad blanca a través de la educación. Sus intenciones probablemente fueron buenas, aunque a menudo caracterizó su enfoque en términos crudos:
"Creo en sumergir a los indios en nuestra civilización y cuando los consigamos retenerlos allí hasta que estén completamente empapados ... Mata al indio y salva al hombre".
Recibió el apoyo del senador Dawes y de grupos de reformadores indígenas como los cuáqueros. En 1879, el gobierno federal entregó un cuartel militar abandonado en Carlisle, Pennsylvania a Pratt junto con dinero para comenzar su escuela. Pratt no perdió tiempo en contratar personal y profesores. Luego, viajó hacia el oeste a las agencias Rosebud y Pine Ridge al otro lado de la frontera de Nebraska para convencer a los padres reacios de que enviaran a sus hijos al otro lado del país para convertirse en hombres blancos. Ese primer año, 82 niños fueron a Carlisle para recibir educación. Algunos eran de familias que querían la educación, otros eran de familias pobres y algunos eran huérfanos que habían perdido a sus padres.
La escuela creció, en parte porque Pratt usó ingeniosas fotografías de "antes y después" para demostrar su éxito a posibles seguidores blancos. Más de 10.000 niños indígenas pasaban por el programa Carlisle en los 39 años que estuvo abierto. Finalmente, el Comisionado de Asuntos Indígenas, Thomas Morgan, expandió el esfuerzo educativo y construyó un total de 19 escuelas en todo el país. Se construyó una escuela en Genoa, Nebraska.
Pero las escuelas desarrollaron gradualmente críticas. Por un lado, muchos de los niños murieron en la escuela por estar expuestos a enfermedades para las que no tenían inmunidad natural. Pocos se graduaron durante los ocho años de escolaridad disponibles. Muchos jóvenes estudiantes extrañaban tanto su hogar que intentaron huir, a pesar de que podrían estar a más de mil millas de regreso a casa. El castigo era severo para quienes corrían o para quienes no podían seguir un conjunto de reglas militaristas. Fueron castigados por hablar sus lenguas nativas. Hubo desacuerdos sobre el tipo de educación que era mejor enseñar. Y a pesar de todo el castigo y la intensa experiencia de vida, los niños tienden a mantener su sentido de identidad indígena. La mayoría no se asimiló.
Finalmente, en 1928, se contrató al Instituto Brookings para estudiar "El problema de la administración indígena". Ese informe criticaba las malas condiciones de los edificios del sistema, la atención a los estudiantes y un plan de estudios deficiente. La administración Hoover se sintió avergonzada por el informe. Aumentó el gasto en educación indígena, pero comenzó a presionar por mejores escuelas en las reservas indígenas. Era demasiado caro enviar niños al otro lado del país. A lo largo de la década de 1930, la mayoría de las escuelas indígenas, incluidas Carlisle y Genoa, cerraron.
